Diva Drusilla, Diva Augusta, Divus Claudius : les critères de divinisation à Rome après la mort d’Auguste

N. B. : cela a été commencé, il y a bien longtemps, pour être proposé à une revue universitaire, et n’avait jamais été fini. Pour ceux qui ne sont pas de ce métier, et donc habitués sinon à comprendre les allusions,  du moins à faire semblant (et à être d’autant plus vexés quand on les explique), j’ai rajouté deux notes entre crochets, et une annexe tentant d’expliquer les rapports compliqués entre les nombreux personnages cités.

La divinisation (en latin consecratio, en grec ἀποθέωσις) est à Rome sous le principat la décision, prise formellement par le sénat, de considérer qu’un mortel défunt est devenu un dieu, donc de lui accorder des prêtres et de sacrifier à lui comme aux autres dieux, en ajoutant à son nom usuel l’adjectif formé sur deus,diuuspour signifier ce nouveau statut.

À partir des Flaviens, elle  est la norme pour tous les princes défunts, et de plus en plus souvent pour les membres de leur famille, son absence étant une exception, toujours dans le cas d'une succession s'effectuant anormalement. On a renoncé aujourd'hui à voir là un jugement sur l'œuvre du défunt du sénat qui, clairement, ne fait que ratifier la volonté du successeur.

En revanche, la liste des divinisations avant Vespasien montre que les choses étaient moins simples, et que la situation que nous venons de décrire était l'aboutissement d'une évolution depuis le premier divinisé de l'époque historique, le dictateur César.

On voudrait poser ici la question des critères qui ont conduit à faire d'Auguste, de Drusilla, de Livie et de Claude des dieux, et à rejeter ou ne pas même envisager ce statut pour d'autres. [Photo ci-dessus : monnaie (dupondius) frappée sous Claude (n° 257 du catalogue de la Bibliothèque nationale), portant au droit le Divus Augustus, au revers la Diva Augusta]

I– LES ÉLUS ET LES ABSENTS

Plus de cinquante ans s'écoulent entre la première consécration et la seconde, celle d'Auguste en 14. Mais il est clair que celle-ci était attendue de longue date. Dès les Géorgiques, en 30 selon ses biographes antiques[1], Virgile l'envisage comme certaine, et s'adresse au prince pour évoquer son futur séjour divin après avoir invoqué les principaux dieux ruraux et cité la fonction de chacun

Tuque adeo, quem mox quae sint habitura deorum / concilia incertum est, urbisne inuisere, Caesar / terrarumque uelis curam 

(Et toi, dont on ne sait lequel des conseils des dieux tu fréquenteras bientôt, si tu voudras veiller sur les villes, César, ou avoir le soin des champs[2].

Il est était évident pour tout Romain qu'Auguste, qui avait commencé sa carrière en plaçant son père adoptif au ciel, y prendrait place à son tour dès qu'il serait mort. Il faut attendre ensuite vingt-cinq ans pour qu'il y soit rejoint par Drusilla, beaucoup plus surprenante dans le rôle de nouvelle déesse, selon la volonté de son frère Caius.

Dans l'intervalle, nos sources nous apprennent qu'il a été deux fois question de divinisation : à la mort de Livie, quand certains envisagèrent d'en faire la première diuade la religion romaine, Tacite nous apprend que Tibère s'y opposa,

honoresque memoriae eius ab senatu large decretos quasi per modestiam imminuit, paucis admodum receptis et addito ne caelestis religio decerneretur : sic ipsam maluisse

(Les nombreux honneurs décrétés par le sénat à sa mémoire furent limités par lui comme par modestie, peu seulement retenus. Il ajouta qu’il ne fallait pas lui attribuer de culte divin. Il disait que c’était ce qu’elle même aurait voulu)[3].

ce que confirme Dion Cassius,

ἀθανατισθῆναι δὲ αὐτὴν ἄντικρυς ἀπηγόρευσεν 

(Il interdit formellement de la diviniser)[4]. 

Inversement, c'est Caius qui envisage de faire de son prédécesseur un dieu, puis y renonce, selon Dion,

Τόν τε Τιβέριον αὐτόν, ὃν καὶ πάππον προσωνόμαζε, τῶν αὐτῶν τῷ Αὐγούστῳ τιμῶν παρὰ τῆς βουλῆς τυχεῖν ἀξιώσας, ἔπειτ´ ἐπειδὴ μὴ παραχρῆμα ἐψηφίσθησαν (οὔτε γὰρ τιμῆσαι αὐτὸν ὑπομένοντες οὔτ´ ἀτιμάσαι θαρσοῦντες, ἅτε μηδέπω τὴν τοῦ νεανίσκου γνώμην σαφῶς εἰδότες, ἐς τὴν παρουσίαν αὐτοῦ πάντα ἀνεβάλλοντο), οὐδενὶ ἄλλῳ πλὴν τῇ δημοσίᾳ ταφῇ ἤγηλε 

(Il avait demandé au sénat pour Tibère, qu'il appelait son aïeul, les distinctions accordées à Auguste; comme elles ne furent pas immédiatement décrétées (les sénateurs, en effet, ne supportant pas de conférer des honneurs à Tibère et n'osant pas le noter d'infamie, attendu qu'ils ne connaissaient pas bien encore le caractère du jeune prince, différaient tout jusqu'à son arrivée), il se contenta de lui décerner l'honneur d'une sépulture aux frais de l'État, et, rapportant de nuit le corps à Rome, l'exposa, le matin, aux regards du public)[5], 

qui ne précise pas s'il y a eu débat public ou une simple velléité étouffée par le rejet que le sénat et le peuple romain manifestaient pour la mémoire de Tibère.

En revanche, il n'est jamais question dans nos sources de divinisation, ni pour Germanicus, ni pour Drusus, pourtant comblés d'honneurs posthumes quasi divins, bien connus par Tacite et, pour le premier, la Tabula Siarensis et la Tabula Hebana. Il n'en avait apparemment pas été question non plus, sous Auguste, pour Caius puis Lucius César, ni pour Agrippa, ni pour Marcellus, ni pour l'autre Drusus. Plus surprenant, alors que Caius commence son principat par une mise en avant de son père et une réhabilitation spectaculaire de sa mère et de ses deux frères, il n'en fait pas des dieux, alors qu'il fait accorder cet honneur un an et quelques mois plus tard à sa sœur Drusilla.

Claude, ensuite, revient sur la décision de Tibère pour faire de sa grand-mère la Diva Augusta et associer son culte à celui d'Auguste, puis est lui-même divinisé, dans des circonstances curieuses, à l'avènement de son fils adoptif Néron, selon la volonté de son épouse et meurtrière Agrippine. Négligeant rapidement ce culte, mais sans jamais l'abolir, Néron fait créer deux nouvelles diuae, la fille qu'il avait eu de Poppée puis Poppée elle-même.

Il est facile d'expliquer la plupart de ces divinisations par des raisons d'opportunité politique. Pour Tibère, comme pour tous ses contemporains, ou presque tous, celle d'Auguste allait de soi. Fils et héritier choisi par Auguste, affichant son intention de le prendre pour modèle en tout, à qui Tacite fait dire devant le sénat,

qui omnia facta dictaque eius uice legis obseruem

(moi qui traite tous ses actes et ses paroles comme des lois)[6], 

il renforçait évidemment sa légitimité en devenant diui Augusti filius. Claude, quand il accède au principat, par le hasard qui l'a laissé seul survivant de la famille après le meurtre de son neveu, souligne en faisant de sa grand-mère Livie une déesse le lien le plus fort qui le rattache à Auguste. Sa propre divinisation a pu sembler surprenante aux lecteurs du Sénèque de l'Apocoloquintoseou du De clementia, et de la version que donne Tacite du premier discours de Néron qui, sans le nommer, montre une volonté de rupture avec son prédécesseur. Elle s'explique, comme s'explique l'oubli dans lequel elle tombe rapidement, si on admet que le début du règne a été marqué par l'opposition entre deux lignes, celle de Sénèque, ouvertement hostile à la mémoire de Claude, et celle d'Agrippine, qui voulait appuyer la légitimité de son fils sur celle de son prédécesseur et père adoptif[7]. Après avoir rejeté la mémoire de Claude et mis à l'écart puis fait tuer sa mère, Néron innove en faisant des déesses d'une enfant morte en bas âge, puis de la femme qu'il a perdue. Si cela a pu choquer ceux des contemporains qui lui étaient hostiles[8], et à plus forte raison la postérité immédiate, unanime contre lui, cela prend bien place dans la construction et l'illustration d'une monarchie centrée sur sa personne, affranchie au moins en partie de la référence à l'héritage d'Auguste, qui semble avoir été son projet. Le seul cas vraiment surprenant est celui de Drusilla, que les Anciens expliquent par la folie de Caius et son amour scandaleux pour sa sœur.

II– UN HONNEUR D’ABORD STRICTEMENT LIMITÉ

Il est en revanche beaucoup plus difficile d'expliquer que ces divinisations aient été les seules. L'unique élément d'explication qu'on trouve dans nos sources concerne Drusus, le père de Germanicus et de Claude, mort en 9 avant notre ère. Un passage de l'anonyme Consolation à Livie, qui déplore qu'il ne devienne pas un dieu, prête à Mars un discours où il explique au Tibre qu’il a jadis supplié les Parques pour que Remus devînt un dieu, et rapporte leur réponse :

de tribus una mihi partem accipe, quae datur inquit 

muneris ; ex istis quod petis alter erit. 

hic tibi, mox Veneri Caesar promissus uterque: 

hos debet solos Martia Roma deos 

(Une des trois sœurs m’a dit “Accepte le présent partiel qui t’est fait : de ces deux jeunes gens, l’un sera ce que tu souhaites. Celui-ci t’est promis, et ensuite les deux Césars le seront à Vénus : ce sont les seuls dieux que doit avoir la Rome de Mars”)[9]. 

On peut voir là un argument décisif pour l'authenticité de l'œuvre: une telle idée ne peut dater que du début du principat, est impossible après la consécration de Claude, et déjà très improbable après la mort d'Auguste et l'avènement de Tibère. Nous apprenons là que, vers le milieu du règne d'Auguste, deux choses pouvaient sembler évidentes au poète : que le prince deviendrait un dieu après sa mort, qu'il serait le seul à obtenir cet honneur après son père adoptif. Il ne s'agit pas bien sûr d'un document officiel, et il ne peut s'agir de la reprise d'une position officielle : il est tout à fait impossible qu'Auguste lui même ait explicitement prévu et revendiqué son destin céleste, comme il est à peu près certain que tous ceux qui l'ont fait le faisaient pour lui plaire, et sans risque de se tromper. Le poète l'exprime en tout cas comme une opinion répandue, puisqu'il lui donne l'aspect d'une évidence qui s'impose à lui, contre le souhait qu'il aurait eu de voir Drusus divinisé. Les événements qui suivent lui donnent raison sur ce point : la preuve en est que la consécration n'est pas même envisagée pour Caius et Lucius, puis pour Germanicus et l’autre Drusus. Il est en particulier remarquable que, parmi tous les reproches qui sont faits à Tibère quand l'opinion, selon Tacite, l'accuse de ne pas assez honorer la mémoire de son fils adoptif[10], celui-là ne vienne jamais. On voit fort bien les raisons qu'aurait eu Tibère d'hésiter à le faire, et à faire ainsi d'Agrippine la veuve d'un dieu et de ses enfants des diui filii, au moment où il cherche manifestement à limiter leur importance dans la hiérarchie de la cité. Mais l'absence totale de trace d'une proposition en ce sens faite par quiconque, ou même d'un regret a posteriori, ne peut s'expliquer autrement qu'en considérant qu'il allait de soi pour tout le monde qu'il ne pouvait pas y a voir de nouveau diuus après Auguste, comme il n'y en avait pas eu entre César et Auguste. On sait que Caius et Lucius ont reçu un culte en Gaule. On connaît aussi un flamen Germanici Caesarisà Vienne, à Nîmes, à Narbonne, à Lisbonne[11], qui prouve un culte divin, presque à coup sûr posthume. Mais à Rome, on considérait cela comme impossible.

Il reste alors à voir pourquoi, dix ans après la mort de Germanicus, la question s'est posée pour Livie. L'explication la plus vraisemblable est que le problème n'était pas de même nature quand il s'agissait de créer non un dieu, mais une déesse, non de donner un concurrent au Diuus Augustus, mais de lui attribuer dans le ciel la compagne qu'il avait eue sur la terre. Pour ceux qui l'ont suggérée, cette divinisation était vraisemblablement complémentaire de celle d'Auguste, et à ce titre logique pour celle à qui il avait donné par testament le cognomend'Augusta. Cette proposition souligne aussi la place exceptionnelle que Livie avait dans la cité en tant que veuve d'Auguste, place dont nous avons d'autres témoignages, le plus net ayant été donné récemment par le senatus-consulte De Cnaeo Pisone patrequi, dans liste des membres de la domusà qui il rend grâce, la place en deuxième position, juste après Tibère[12]. C'est pourquoi pour elle, et pour elle seulement, on a envisagé une consécration.

La réponse de Tibère à cette proposition se comprend fort bien. Nous savons par Tacite et Suétone que l'opposition entre sa mère lui était devenue de plus en plus ouverte entre la mort d'Auguste et la sienne, et qu'il a constamment cherché à limiter le rôle politique qu'elle tenait du testament d'Auguste. En particulier, il rejetait tout ce qui tendait à rappeler que son lien à son prédécesseur passait par elle, comme le vote d'un ara adoptionis ou l'appellation fils de Livie[13]. Cela lui donnait beaucoup de raisons de ne pas en faire une déesse. Mais peut-être y a-t-il eu aussi chez lui une volonté de s'en tenir à une interprétation stricte du principe qui réservait la divinisation à Auguste.

C'est en tout cas en ce sens qu'il raisonne s'agissant de lui-même, refusant manifestement d'envisager ou de laisser envisager sa propre inscription posthume parmi les dieux. On le voit nettement dans les nombreux refus qu'il oppose aux provinciaux qui veulent lui rendre un culte, les renvoyant à chaque fois à celui d'Auguste, qui est un dieu. C'est à tort qu'on a parfois considéré qu'il voulait ainsi suivre l'exemple de son père, refusant les cultes de son vivant et les réservant pour après sa mort. Auguste n'avait posé cette restriction que pour le culte romain, non pour les cultes provinciaux, fussent-ils rendus par des citoyens romains[14]. Tibère refuse presque systématiquement les cultes à sa personne et répond, selon Tacite, à la proposition des Espagnols en des termes qui ne laissent aucun doute sur la conception qu'il a de sa destinée future,

Ego me, patres conscripti, mortalem esse et hominum officia fungi satisque habere si locum principem impleam et uos testor et meminisse posteros uolo

Oui, pères conscrits, je suis mortel, les devoirs que je remplis relèvent des hommes et il me suffit d'occuper la première place ; de cela je vous prends à témoin et je veux que la postérité se souvienne[15] :

il est mortel, et entend rester dans les mémoires à ce titre. C'est n'est pas non plus une hostilité de principe au culte impérial, mais la volonté de le réserver à Auguste. On remarque aussi que l’éloge qu’en fait Velleius Paterculus, qui semble pourtant outrancier, n’envisage pas pour lui le destin céleste que de nombreux poètes promettaient à son prédécesseur de son vivant : cela semble indiquer que cette position était connue, comprise et respectée des flatteurs[16].

On ne peut donc être surpris, dans ces conditions, qu'il n'ait pas été divinisé. Il aurait fallu pour ce faire s'opposer non seulement à l'opinion publique, mais aussi à la volonté clairement manifestée par le défunt. Il est même étonnant que cela ait pu être envisagé par Caius. On peut douter du témoignage de Dion, seul à en parler. Il est fort possible qu'écrivant à une époque où tout prince dont la succession se passait sans heurt allait rejoindre ses prédécesseurs dans le ciel romain, il ait considéré que Caius ne pouvait que l'avoir demandé. Peut-être a-t-il aussi en tête, quand il écrit cela, le cas d'Hadrien, qui n'a dû sa divinisation qu'à l'obstination d'Antonin, qui y aurait gagné son surnom de Pius, face à un sénat hostile[17], et suppose-t-il que Caius n'a eu ni la même constance, ni la même pietas. Si on accepte sa version des faits, il faut admettre qu'il y avait là une rupture par rapport à la conception que Tibère avait fait prévaloir à la mort de sa mère.

III– UNE RUPTURE EN DEUX TEMPS : DRUSILLA ET LIVIE

La rupture est en tout cas claire s'agissant de Drusilla, dont Dion Cassius rapporte la consécration[18],  que confirment deux allusions de Sénèque[19], une inscription de Tibur (photo ci-contre)[20], et des restitutions qui semblent incontestables dans les Actes des Arvales[21]. Elle est la première Romaine divinisée, la deuxième, après Livie, pour laquelle la chose ait été envisagée, alors que rien dans sa vie, hors l'affection particulière que lui aurait portée le prince, ne semble justifier qu'on la mette en cinquième position d'une liste comprenant Énée, Romulus, Jules César et Auguste[22]. Suétone, 

Eadem defuncta iustitium indixit, in quo risisse lauisse cenasse cum parentibus aut coniuge liberisue capital fuit. Ac maeroris impatiens, cum repente noctu profugisset ab urbe transcucurrissetque Campaniam, Syracusas petit, rursusque inde propere rediit barba capilloque promisso; nec umquam postea quantiscumque de rebus, ne pro contione quidem populi aut apud milites, nisi per numen Drusillae deierauit[23],

Lorsqu’elle mourut, il prescrivit un temps de deuil durant lequel rire, se laver, manger avec ses parents, son épouse ou ses enfants était passible de mort. Puis, incapable de supporter sa douleur, comme il avait fui la ville de nuit et parcouru la Campanie, il gagna Syracuse, et en revint rapidement la barbe et les cheveux en désordre. Ensuite, à quelque propos que ce fût, même devant une assemblée du peuple ou parmi les soldats, il ne jura plus autrement que par la divinité de Drusilla

et Sénèque, en le prenant comme contre exemple dans la Consolation à Polybe, 

C. Caesar amissa sorore Drusilla, is homo, qui non magis dolere quam gaudere principaliter posset, […] numquam satis certus, utrum lugeri vellet an coli sororem, eodem omni tempore, quo templa illi constituebat ac pulvinaria, eos qui parum maesti fuerant, crudelissima adficiebat animadversione[24]

Quand Caius César perdit sa sœur Drusilla, cet homme qui ne savait pas plus s’affliger que se réjouir en prince […] ne sut jamais clairement s’il voulait que sa sœur fût objet de deuil ou bien celui d’un culte, et au même moment où il décidait pour elle des temples et des lits divins, frappait avec la plus grande cruauté ceux qui n’étaient pas assez affligés.

décrivent la folle douleur qui prit Caius à la mort de sa sœur, et ses déraisonnables manifestations, parmi lesquelles semble prendre place ce culte. Il est cependant difficile de croire qu'elle aurait été la seule cause d'une décision aussi surprenante.

Il ne s'agit pas d'une rupture affichée avec le culte précédent, au contraire: les Arvales célèbrent Drusilla le même jour qu'ils commémorent le natalis diui Augusti, apparemment ob consecrationem[25], et au même lieu, le templum nouum diui Augusti[26]. La divinité de Drusilla est donc clairement placée dans la continuité de celle de son arrière grand-père. La mort de sa sœur a donné l'occasion à Caius de donner au Diuus Augustus une compagne plus proche de lui, et donc de renforcer sa position d'héritier et d'arrière petit-fils du dieu en devenant frère d'une déesse. Sa rupture avec Auguste, qui ne semble pas avoir envisagé qu'il y eût jamais d'autre consécration, après celle de son père, que la sienne propre, avec Tibère qui l'a explicitement affirmé, a pour but de le placer lui aussi dans la position du prince qui, en mettant un de ses proches au ciel, renforce le caractère divin de son pouvoir.

Mais cela nous ramène à la question essentielle : pourquoi Drusilla et, surtout, pourquoi seulement Drusilla ? Si Caius voulait, en rouvrant la liste des diui, renforcer sa position dans la domus diuina, il était plus logique de commencer par son père, et éventuellement par sa mère. Dès les premiers jours de son règne, il a voulu marquer son avènement comme une revanche de Germanicus, d'Agrippine et de ses fils aînés contre le sort qui leur avait été fait sous Tibère. Dion Cassius et Suétone, longuement, nous rapportent comment il est allé lui-même chercher les cendres d'Agrippine dans l'île de Pandateria où elle était morte, condamnée et exilée, pour les placer dans le Mausolée d'Auguste. Les monnaies frappées à leur effigie le confirment. Mais il n'est question de divinisation pour aucun d'eux, et il n'en sera jamais question par la suite. Il y aurait pourtant gagné le statut de diui filius.

D'autre part, la consécration de Drusilla aurait moins surpris si celle-ci avait été aussi fille d'un dieu, et éventuellement d'une déesse. Isolée, elle semble indiquer une volonté claire du prince de donner à sa sœur une place tout à fait exceptionnelle, supérieure à celle attribuée dès le début du règne à Germanicus et Agrippine, même au prix d'une rupture totale avec les conceptions qui avaient cours jusque là. Cela paraît d'autant plus surprenant que cette rupture ne semble pas affecter le culte du Diuus Augustus.

On est donc tenté de chercher une autre explication et de se demander si Caius, voulant appuyer son pouvoir sur une divinité nouvelle qui lui fût proche, n'a pas choisi Drusilla, malgré toutes les difficultés que cela pouvait poser, faute d'autre possibilité. Il faudrait alors qu'il y ait eu une raison majeure empêchant les divinisations de Germanicus et d'Agrippine, mais ne valant pas pour Drusilla. Un élément semble pouvoir apporter une réponse : cette promotion est justifiée par le témoignage de Livius Geminius qui l'a vu monter au ciel, ce que rapporte Dion Cassius,

Λίουιός τέ τις Γεμίνιος βουλευτὴς ἔς τε τὸν οὐρανὸν αὐτὴν ἀναβαίνουσαν καὶ τοῖς θεοῖς συγγιγνομένην ἑορακέναι ὤμοσεν, ἐξώλειαν καὶ ἑαυτῷ καὶ τοῖς παισίν, εἰ ψεύδοιτο, ἐπαρασάμενος τῇ τε τῶν ἄλλων θεῶν ἐπιμαρτυρίᾳ καὶ τῇ αὐτῆς ἐκείνης: ἐφ᾽ ᾧ πέντε καὶ εἴκοσι μυριάδαςἔλαβε[27].

Un certain Livius Geminius, sénateur, jura l'avoir vue monter au ciel et se joindre aux dieux : il appela la malédiction sur lui-même et ses enfants s'il mentait ; et en appela au témoignage des autres dieux et de Drusilla elle-même ; pour cela, il reçut un million de sesterces 

 Cela suit le modèle établi pour Auguste, dont l'accession avait été garantie par Numerius Atticus[28], et rejoint celui de César, pour qui le sidus iuliumavait donné cette preuve. La reconnaissance comme dieu de Romulus dans le récit livien[29], qui offre incontestablement un modèle ancien reconstruit à l'innovation, repose exclusivement sur le témoignage de Iulius Proculus. Si on admet qu'une telle manifestation était alors considérée comme indispensable pour qu'un mort fût reconnu comme dieu, on peut facilement expliquer pourquoi Germanicus n'a pu l'être dix-huit ans après sa mort à Antioche, quand aucun témoignage contemporain de celle-ci n'avait été recueilli ou retenu. La mort de Drusilla aurait alors donné au prince la première occasion de créer une déesse dans sa famille proche, qu'il aurait décidé de saisir, en quelque sorte comme un pis-aller.

Si on accepte cette hypothèse, l'auteur de la rupture décisive n'est pas Caius, mais Claude : Livie est incontestablement la première divinisée longtemps après sa mort. Aucune reconnaissance de signe surnaturel n'est attestée dans son cas, et on voit mal comment il aurait pu être possible soit d'accepter l'idée que la divinité ait mis si longtemps à se manifester comme telle, soit de retrouver des témoins contemporains de son décès et d'expliquer leur silence. Rien ne nous permet de savoir comment a été perçue une telle innovation. Deux éléments ont pu la favoriser : d'une part, que la consécration de Livie pouvait paraître naturelle, d'autre part le contexte troublé. Enfin, il a pu sembler urgent de donner au Divus Augustus une compagne lui convenant mieux que Drusilla et propre à la faire oublier. On peut trouver une trace de ce problème au début de l'Apocoloquintosequand Sénèque fait, lui, appel à témoin

Tamen si necesse fuerit auctorem producere, quaerito ab eo qui Drusillam euntem in caelum vidit: idem Claudium uidisse se dicet iter facientem "non passibus aequis." Velit nolit, necesse est illi omnia uidere, quae in caelo aguntur: Appiae uiae curator est, qua scis et divum Augustum et Tiberium Caesarem ad deos isse.

(S’il faut pourtant produire un témoin, demande à celui qui vit Drusilla aller au ciel. Il dira qu’il a vu de même Claude faisant ce voyage, d’une démarche peu assurée. Qu’il le veuille ou non, il a forcément vu tout ce qui était poussé au ciel. Il est le curateur de la via Appia, par où tu sais que le divin Auguste et Tibère César sont allés parmi les dieux).

et confirme en même temps qu'il n'y en a pas eu d'officiel

Hunc si interrogaueris, soli narrabit: coram pluribus nunquam uerbum faciet. Nam ex quo in senatu iuravit se Drusillam vidisse caelum ascendentem et illi pro tam bono nuntio nemo credidit, quod viderit, uerbis conceptis affirmavit se non indicaturum, etiam si in medio foro hominem occisum vidisset.

(Si tu le questionnes, il te le dira, mais à toi seul : il ne fera jamais plus de déclaration devant plusieurs personnes. Depuis qu’il a juré dans le sénat qu’il avait vu Drusilla montant au ciel, et que personne n’a cru cette si bonne nouvelle, il a dit fermement qu’il ne révélerait plus ce qu’il aurait vu, même s’il voyait un meurtre en plein forum)[30].

Il n'est pas impossible que ce soit la crainte d'un parallèle avec Drusilla qui ait conduit Agrippine à ne pas produire de témoin, et à confirmer ainsi une innovation faite pour une autre raison par celui qu'elle avait empoisonné et divinisé. On n'est pas en tout cas revenu sur ce point par la suite : il n'est plus jamais, dans nos sources, question de témoignage pour une divinisation.

On peut donc expliquer ainsi que Germanicus, objet de regrets sous Tibère, modèle et référence pour ses trois successeurs, n'ait jamais été placé parmi les dieux. À sa mort, on considérait que le ciel était définitivement fermé par l'ascension d'Auguste. Sous Caius, on n'envisageait pas la possibilité d'une consécration longtemps après le décès. Claude, supprimant cette condition pour créer une divinité qui le renforçât dans sa position de prince, ne pouvait évidemment choisir le père de son prédécesseur.

 

Il semble ainsi possible d’expliquer la liste, apparemment incohérente, des premiers divinisés après Auguste, par des arguments rationnels. Tibère refuse toute divinisation. Caius a besoin de rompre avec lui sur ce point, et divinise la première morte de sa famille, croyant ne pas pouvoir faire des dieux morts depuis longtemps. Claude innove pour Livie. Néron, certainement pour obéir à Agrippine, reproduit pour Claude, malgré les circonstances de sa mort, le modèle utilisé pour Auguste. Tibère, parce qu’il le voulait ainsi, et Germanicus, par cet enchaînement de circonstances, sont les grands oubliés. Mais, bien sûr, tout cela n’est qu’hypothèses.

Rue d’Ulm, 2006 - Bellegarde, mars 2020.

 

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ANNEXE : LA FAMILLE D’AUGUSTE

Il est d’usage de se donner bonne conscience en publiant un schéma généalogique illisible, celui-ci contre par exemple. Essayons de l’éclaircir un peu, en nous en tenant dans la mesure du possible aux personnages cités dans l’article. (On a mis, à leur première mention, en gras les noms de ceux qui ont été divinisés, en italique les noms de ceux qui ont été princes, ou en position de successeur désigné, et de leurs épouses).

La première famille princière romaine aurait tout pour plaire aux amateurs contemporains de familles recomposées dépassant la forme archaïque périmée. Elle s’est développée autour d’Augusteet Liviepar accumulation de divorces à répétition d’adoptions, de mariages souvent consanguins, de morts prématurées plus ou moins naturelles.

Auguste (qui n’était encore que César) a épousé Livie en 38 avant notre ère, les deux ayant divorcé pour ça. Ils n’ont pas eu d’enfants ensemble. De leurs mariages précédents, il avait une fille Julie, elle deux fils, Tibère Claude Néron (qu’on appelle couramment Tibère) et Tibère Claude Drusus. Auguste avait également une nièce, Antonia, née du mariage de sa sœur Octavie avec Antoine du temps où ils n’étaient pas fâchés (un neveu aussi Marcellus, d’un autre mariage, mort en 23 avant notre ère). C’est de la combinaison de ces trois éléments, compliquée par beaucoup de décès imprévus, que viennent ses quatre premiers successeurs.

Il a, dès qu’ils furent adultes, donné un rôle important aux fils de sa femme, Tibère, et Drusus, qu’il a marié à sa nièce Antonia. Il n’en comptait pas moins sur sa fille pour lui donner une descendance naturelle, par son mariage avec son ami et second Agrippa. Il adopta leurs deux premiers fils,Caiuset Lucius, dans l’intention évidente que l’un fût son successeur. Leurs morts en 2 et 4 de notre ère laissèrent Auguste sans héritier naturel mâle (le troisième fils, Agrippa Posthumus, étant jugé inapte), restant deux filles, Julie, rejetée et exilée, et Agrippine, dont le rôle sera essentiel

Il fut ainsi contraint à chercher son successeur dans la descendance de Livie, en rappelant son fils aîné Tibère. Le cadet, Drusus, était mort en 9 avant notre ère, mais avait laissé deux fils, Germanicuset Néron (qu’on appelle couramment Claude), qui, par leur mère Antonia, étaient les petits-neveux d’Auguste.

En 4, il adopte donc Tibère (qui devient ainsi Tibère Jules César), mais en lui imposant d’adopter lui-même son neveu Germanicus, bien qu’il ait un fils naturel, appelé Drususcomme son oncle. À la même époque Germanicus épouse Agrippine, petite-fille d’Auguste, sa cousine issue de germains.

Quand Auguste meurt en 14, Tibère lui succède logiquement. Germanicus est son second, et apparaît comme son futur successeur : il est, par l’adoption, fils de Tibère et petit-fils d’Auguste, par le sang neveu de Tibère et petit-fils de Livie (par son père Drusus), petit-neveu d’Auguste (par sa mère Antonia). Surtout, ses nombreux enfants d’Agrippine, trois garçons et trois filles, sont les descendants communs d’Auguste et de Livie. Drusus, le fils naturel, plus jeune, n’a aucun lien de sang avec le fondateur.

Le décès de Germanicus en 19 détruit cet équilibre, et provoque des affrontements à l’intérieur de la famille qui tournent, pour faire vite, au massacre général. Quand Tibère meurt en 37, ne survivent, de tous ceux que nous venons de citer, que le plus jeune des trois fils de Germanicus et Agrippine,Caius(qu’on a pris l’habitude, en France, d’appeler Caligula), et ses trois sœurs, Agrippine, Livilla et Drusilla. Malgré son jeune âge, vingt-cinq ans, et son inexpérience politique (Tibère n’avait rien fait pour le préparer à lui succéder, rien non plus pour l’en empêcher), Caius est reconnu comme prince, en tant que petit-fils adoptif du défunt et, surtout, arrière petit-fils naturel de son prédécesseur.

Quand Caius est assassiné en 41, les soldats des cohortes prétoriennes imposent au sénat de lui choisir comme successeur Claude, qui est le dernier survivant mâle adulte de la famille. Il est le fils de Drusus et d’Antonia, donc le frère de Germanicus, l’oncle de Caius, le neveu de Tibère, le petit-fils de Livie, et par sa mère le petit-neveu d’Auguste. Il a la particularité de n’avoir été adopté par aucun de ses prédécesseurs (étant jugé par Auguste puis Tibère inapte à toute fonction politique) : il est donc resté un Claude quand tous les autres étaient devenus des Jules.

Après avoir fait exécuter sa femme Messaline, il épouse en 49, Agrippine, dernière survivante des enfants de Germanicus, et adopte le fils qu’elle avait eu d’un premier mariage avec Domitius Aenobarbus, qui devient ainsi Claude Néron. Pour les historiens latins Tacite et Suétone, l’explication est que Claude était follement amoureux de sa nièce. Ce mariage n’en a pas moins un très fort sans politique : en s’unissant à l’arrière petite-fille (à la fois par le sang de sa mère et l’adoption de son père) d’Auguste, Claude renforce sa position. Adopter le désormais Néron revenait à spolier son fils naturel Britannicus, mais était aussi reconnaître une légitimité supérieure à la sienne, puisque l’adopté était l’arrière arrière petit-fils d’Auguste. Il sera, de 54 à 69, le second descendant direct du fondateur, après Caius, à être prince, et le dernier de sa famille, sa mort sans descendance ni proche parenté provoque d’abord un vaste massacre, ensuite l’apparition d’une nouvelle famille princière, celle de Vespasien.

On remarque bien sûr que le critère essentiel dans toutes ces successions est le sang, en ligne masculine mais aussi en ligne féminine, et que l’adoption sert éventuellement à renforcer ses liens, mais ne les remplace jamais. Cela n’a rien d’original à Rome où, depuis aussi loin qu’on remonte, les fonctions politiques étaient de fait héréditaires. Le principat innove en créant  pouvoir suprême qui appartient à une seule famille, quand auparavant les élections servaient à répartir les magistratures entre plusieurs, éventuellement à arbitrer entre elles.